P comme Point de vue

P comme point de vue. P comme perspective

Changez de perspective, changez de vie

D’une certaine façon, ce que nous sommes est un point de vue.

perspectives

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Nous sommes tous Dieu, la conscience infinie incarnée dans un corps, du coup notre vision et notre conscience du monde s’effectue par notre prisme individuel, notre corps.

Ainsi, en fonction de l’endroit et de l’événement et de l’action en cours, nous sommes le frère, la sœur, le mari, la femme, l’enfant, le patron, l’employé, le boulanger, le chef d’entreprise, le méditant.

Mais pouvons-nous, par une dés-identification totale comprendre que ce que nous sommes réellement est beaucoup plus grand que cela ?

Nos conditionnements et programmations sont comme un prisme et nous font voir les choses depuis un point de vue. Pouvons-nous être plus global et augmenter notre perception ?

Une des conséquences de l‘éveil, c’est à dire de l’augmentation de la conscience est justement notre capacité à prendre du recul et à avoir un point de vue plus large.

Nous passons du point de vue de l’individu à celui du divin lorsque nous cessons de nous identifier à la personne.

A qui s’identifier lorsque nous comprenons que nous ne sommes pas la personne que nous avons cru être pendant si longtemps ?

Pouvons-nous « être » sans identification ?

Lorsque l’ego se dissout, que reste-t-il ?

Si nous nous positionnons du point de vue du divin : pouvons-nous vivre et expérimenter sans identification ?

Faisons une pause, méditons dans la présence quelques instant.

perspectives

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La réponse à cette question se trouve dans le texte R comme Réveil : la multi dualité, à la fois nous sommes l’individu et en même temps nous sommes aussi tous les autres individus, et aussi la conscience infinie, c’est à dire l’ensemble.

Une des conséquences de l’éveil est un changement de perspective, un switch qui nous fait passer de la vision de l’individu à la vision globale.

En effet, lorsque nous réalisons que tous les autres sont nous-même dans un autre corps, nous adoptons et comprenons instantanément leurs points de vue. Nous comprenons que leurs perspectives sont aussi justes et vraies que la nôtre. En réalité, de par une mémoire et une expérience de vie différente, de par un niveau de conscience différent, chacun n’a pas d’autres choix que de voir la vie par le prisme de son expérience, de son vécu.

Comment pourrions-nous faire autrement que de voir les choses par le prisme de notre perspective ?

Réponse : en éveillant notre conscience le plus possible.

Et plus nous nous éveillons, plus nous comprenons le point de vue de l’autre, car en réalité il n’y a jamais eu d’autre. Il n’y a que des nous-mêmes qui expérimentent une autre vie.

Plus nous changeons, plus notre niveau de conscience augmente, plus notre perspective change avec nous, pour cette raison, d’une certaine façon, nous sommes une perspective : nous sommes une perspective individuelle du divin, nous sommes l’incarnation divine dans la matière.

Petit à petit, l’éveil nous permet de comprendre, de réaliser puis d’intégrer le fait que l’autre « est » littéralement nous, que nous sommes tous Dieu, la conscience infinie qui à travers nos corps se vit.

Alors une communion extrême se réalise, par la présence, par le regard, par la voix, par le toucher. L’expérience de l’autre n’a d’autre choix que d’être profonde. Comme si tout le monde était devenu nos frères et nos sœurs, une intimité naturelle et particulière s’installe. Une véritable communication d‘âme à âme a lieu. Une reconnaissance profonde s’effectue.

Oui, nous sommes Dieu. Et plus nous comprenons que nous sommes lui/elle, plus notre perspective grandit, plus notre âme prend de la hauteur.

Alors l’important change. Le point de vue de l’individu se dissout en même temps que lui.

Un point de vue plus global apparait progressivement : le point de vue de tous les autres moi, le point de vue de l’intérêt général.

Car quand l’individu se dissout, Dieu apparait, l’amour s’étend.

Quand nous réalisons que nous sommes réellement « un » dans 7 milliards de corps humains, seul l’intérêt général compte vraiment. Nous n’avons plus alors d’autres choix que de travailler pour la communauté, dans une perspective globale.

Que faisons-nous chaque jour pour que l’organisme « humanité » soit en bonne santé ?

Comment participons-nous à l’éveil planétaire, à l’éveil de notre corps, à l’humanité toute entière ? Comment aidons nous les autres ?

Plus nous nous éveillons, plus notre perspective évolue et finit par devenir globale.

D’une certaine façon, l’éveil c’est lorsque nous passons de l’intérêt individuel à l’intérêt général. Car le Dieu que nous sommes n’a d’autre choix que d’aimer infiniment et passionnément tout ce qu’il est, sans exception.

Les mayas disent bonjour de la façon suivante : « in lakesh » qui signifie « tu es un autre moi » !

Un peuple éveillé avait compris l’essentiel de la vie, avait intégré le sacré dans le langage.

Rappels toi que je suis toi,

Kunzang Juillet 2013

L’autre miroir

Dans quelle mesure pouvons-nous comprendre l’autre et le connaitre véritablement ?

L'autre miroir

L’autre miroir

Oui, comme nous ne pouvons voir l’autre que par le prisme de notre propre conscience qui va se refléter sur l’autre, que voyons-nous au juste ?

Est-ce nous que nous voyons à travers l’autre ou est-ce l’autre que nous voyons à travers nous ?

En effet, l’autre est un miroir. Nous projetons ce que nous sommes sur lui et recevons en retour des informations, des réactions.

Comment interpréter ces signaux et faire la distinction entre ce que nous sommes et ce qu’est véritablement l’autre ?

Bien sûr de façon absolue et profonde l’autre est véritablement nous, mais la question se situe au niveau du personnage constitué par l’autre.

Nous avons naturellement tendance à nous projeter sur les autres puisqu’il n’y a pas d’autre point de référence que nous même au départ, lorsque nous commençons à évoluer dans la vie.

Et même durant notre vie adulte, comment comprendre et imaginer l’autre autrement que par le prisme de notre propre conscience ?
Impossible par définition !

Comment interpréter les réactions et comprendre ce qu’est l’autre ?

Finalement, la question peut se résumer ainsi : quel autre moi est-il réellement ?
Mettons deux miroirs l’un en face de l’autre. Qui reflète qui ?
Quelle est son niveau de conscience dans tel ou tel domaine ?
A-t-il compris la même chose que moi ? Est-il plus avancé dans son expérience ?

Bien sûr, la base est identique, puisqu’il est moi. Mais comment son expérience de vie l’a-t-il construit ? Sa vision est-elle identique à la mienne sur tel ou tel sujet ? Pourquoi ?

Nous ne pouvons pas vraiment partir du principe que l’autre est totalement identique à nous puisqu’il a eu une expérience de vie différente de nous, alors que faire ?

Finalement, pour voir la vie à travers le prisme de l’autre, ne faut-il pas écouter son histoire, ses expériences, ses traumatismes, ses joies et espoirs ?

Car au-dessus de la conscience d’amour infini, quel personnage a-t-il été construit ? A t-il été dissous ?
Comment ? Quand ? Pourquoi ?
Finalement, comme nous sommes une même conscience, la seule différence que nous avons les uns les autres est la mémoire de notre histoire, de notre propre expérience.
C’est elle qui détermine le fonctionnement de notre personnage, de notre caractère.

Mais comment pouvons-nous communiquer correctement les uns les autres alors que nos histoires, nos mots même n’ont pas les mêmes significations ?
Et pouvons-nous voir en l’autre quelque chose que nous n’avons pas en nous ?
Ce que nous n’avons pas en nous peut-il être perçu et compris ?

De la même façon que les chats habitués à ne voir que les lignes horizontales, nous sommes conditionnés à ne voir que ce qui se reflète en nous, ce qui existe.

Et ce qui existe, est-ce ce que nous avons expérimenté ou bien des croyances programmées ?

Si nous envoyons un sourire et que l’autre ne le rend pas, cela signifie simplement que dans l’univers de l’autre, ce n’est pas une programmation, un conditionnement actif, ou que le sourire n’est pas bien interprété.

Si nous voyons l’autre comme une somme de programmations, pouvons-nous comprendre quels sont nos conditionnements communs ?

Que signifie s’entendre avec quelqu’un ?

Que pouvons-nous réellement partager avec l’autre ?

Qu’est ce qui résonne dans l’autre ?

Il y a-t-il des choses que je ne peux pas voir dans l’autre ?

Quand je m’aligne sur sa vibration, quelles pensées reçois-je ?

Pouvons-nous réellement comprendre l’autre si nous n’avons pas vécu ses expériences ?

Qu’est-ce que l’autre lorsque nous sommes identifié à notre personnage ? Et comment l’autre peut-il nous percevoir s’il est identifié à son ego.

Quelle est la différence quand nous projetons notre conscience sur un objet plutôt qu’une personne ? Y a-t-il une différence quand nous nous projetons sur une photo de quelqu’un plutôt que la personne réellement ? Quelles pensées recevons nous en présence de quelqu’un, de sa photo ?
Lesquelles ? Pourquoi ?

Plus de questions que de réponses concernant l’autre…

Les réponses se situent en nous.

Kundun, le 19 juillet 2013

Miroir, dis moi qui est le plus beau ?

Miroir, dis moi qui est le plus beau ?, Kundun 2012

Miroir, dis moi qui est le plus beau ? Kundun 2012

Nous sommes comme des antennes sur pattes avec des boules de conscience à la place de la tête. Cette boule de conscience lumineuse est un miroir sans teint : elle émet de la lumière et la réfléchit.

Lorsque nous projetons notre conscience sur les autres, telle de la lumière, nous les éclairons, mais en réalité, c’est notre propre lumière qui se reflète.

Envoyez de l’amour à quelqu’un, et voyez ce que vous recevez. En réalité, ce que vous trouvez beau ou moche chez quelqu’un est le reflet de ce que nous avons à l’intérieur de nous-mêmes.

La conscience, l’amour, la lumière que nous sommes se projette, et nous voyons son retour, son reflet revenir vers nous.

Telle une chauve-souris, nous émettons et recevons un écho. Cet écho, nous le voyons dans le sourire de l’autre, dans ses actions, dans ses comportements. Ce que nous envoyons, nous le recevons en retour ; et ce que nous recevons, nous le renvoyons aussi.

Aussi, notre conscience et nos actes sont colorés par nos filtres, c’est-à-dire par nos programmations mentales, par notre Ego. Quelque soit ce que nous diffusons, cela passe par le prisme de notre mental qui est par nature déformé. Il est le résultat de nos croyances, de notre vision du monde.

Lorsque nous émettons de l’amour infini, c’est le cœur, notre lumière intérieure qui se diffuse, elle dissout cet Ego.

Ce que nous sommes réellement est une conscience infinie, ce que nous sommes réellement est de l’amour infini. C’est ce que certains appellent l’âme. Nous sommes de la lumière. Ce que certains appellent « l’ombre » n’est que des projections mentales de l’Ego, un filtre. Toutes les forces de l’univers sont en nous, et non à l’extérieur de nous, car nous sommes l’univers.

Nous sommes un reflet de ce que certains appellent Dieu. Il n’y a pas de force extérieure, il n’y a que des forces intérieures.

Ce que nous « croyons » devient réalité, le choix de nos pensées se transforme en croyance puis en réalité, pour cette raison il est important de bien choisir l’univers dans lequel nous souhaitons évoluer et expérimenter. Tout ce que nous croyons devient réalité, que ce soit un Ange ou un Démon. Toutes les possibilités, toutes les expériences peuvent être expérimentées, c’est l’objet de notre incarnation : comprendre la part divine qui est en nous et l’expérimenter.

Plus on s’éveille et plus on comprend, plus on expérimente l’amour infini qui nous constitue. Alors tous les autres «nous» deviennent merveilleux, alors on se met à les aimer, tous. Car on comprend qu’ils sont nous. On tombe amoureux de chacun d’entre eux, car on «sait» ce qu’ils sont réellement, de l’amour infini, une âme, notre propre âme. Nous n’avons plus le choix car l’amour tombe amoureux de l’amour lorsqu’il se regarde dans le miroir des yeux de l’autre.

« S’éveiller, c’est voir notre âme à travers les yeux de l’autre. »

Kundun sept 2012

Tout n’est qu’interprétation du reflet de ce que nous sommes, une conscience infinie qui s’expérimente. Ce que nous avons au fond du cœur ou de notre Ego se projette sur les autres, dans notre univers, dans notre environnement. Et en fonction de nos croyances, de nos interprétations, ces choses deviennent réalité. Nous allons même jusqu’à fédérer les personnes qui ont les mêmes croyances que nous, les mêmes interprétations. Ainsi l’Ego se débrouille pour toujours avoir raison. Ceux qui se ressemblent s’assemblent car ils « vibrent » à la même fréquence. Ils reçoivent et émettent les mêmes pensées. D’une certaine façon, ils se rassurent en partageant les mêmes croyances, les mêmes vibrations.

A chaque fois que nous « croyons » quelque chose, cette chose devient « réalité » dans notre univers. Ainsi beaucoup de personnes se mettent à croire à la magie noire, à la magie blanche, la magie rouge, verte, bleu même.

En réalité, ils imaginent de nouveaux univers qu’eux-mêmes génèrent. Ils n’existent que parce qu’ils y croient. En y projetant leur conscience, ils alimentent en énergie ces univers, leur donnant corps. A la seconde même où ils laissent entrer ces « possibilités » dans leur univers, celles-ci apparaissent réellement. Mais ce que la conscience ne connaît pas n’existe pas. Tant que nous n’avons jamais écouté la musique de Mozart, elle n’existe pas dans notre univers.

Kundun, 4 Sept 2012

Article à venir :  Comment faire la part des choses entre nos croyances, les croyances des autres et la réalité ?

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