
L’être : nous avons Tieme, bienvenue.
Tieme : gratitude, merci à toi.
L’être : bonjour.
Tieme : bonjour tout le monde.
L’être : c’est la première fois que tu passes ?
Tieme : oui, c’est la première fois, je crois, je n’ai pas de mémoire, mais je crois.
L’être : alors pour moi, c’est la première fois aussi parce qu’il n’y a pas de mémoire non plus, on est deux. C’est toujours la première fois tous les deux.
Comment tu te sens dans ton corps ?
Tieme : un peu limitée, un peu restreinte, mais ça va.
L’être : depuis combien de temps, tu me connais ?
Tieme : je n’ai pas de mémoire, mais je te suis de loin, de près comme ça…
L’être : depuis un mois, deux mois, deux ans ?
Tieme : plus que deux ans, mais c’était toujours un peu superficiel parce que tu passes souvent sur Facebook.
L’être : 15h par semaine de Live, donc oui, ça me voit passer, ça va, ça passe, ça repasse. Il est passé par ici, il repassera par là.
Tieme : je tombe dessus, j’écoute un peu et aujourd’hui, j’ai osé franchir la porte.
L’être : gratitude d’avoir osé. Allonge-toi, garde les yeux fermés. C’est comme le yoga que nous faisons à 8h30 le matin.
Ce sont des exercices de respiration pour aller dans l’être, pour s’abandonner.
Comment tu te sens dans ton corps, dans ton cœur, dans la poitrine ?
Tieme : à moitié expansé, à moitié tout sombre.
L’être : très bien, alors « pourquoi Tieme ? » ou « pourquoi je ? ».
Tieme : pourquoi je reste coincée dans le mental et pas dans l’ouverture du cœur.
L’être : alors « pourquoi Tieme ? », on va passer en mode illéisme ça sera plus clair.
« Pourquoi Tieme reste coincée dans le mental plutôt que d’aller dans l’ouverture du cœur ? », c’est ça ?
Tieme : oui tout à fait.
L’être : j’avais peur d’aimer, j’avais peur de disparaître, j’ai peur de l’inconnu.
J’avais peur de tout ce qui n’était pas contrôlable, tout ce qui n’était pas défini, modélisé par l’intellect, le « Je », le mental, tout ce qui sortait de ce que je connaissais en fait.
Tu sens, il y a un petit pique émotionnel ?
Tieme : là, j’ai complètement bloqué au niveau du cœur.
L’être : ça sentait des émotions ou non ?
Tieme : oui, un petit peu.
L’être : dis avec moi :
J’accueille les émotions,
j’ai le droit de pleurer,
je m’autorise à pleurer.
Comment tu te sens par rapport à ce que j’ai dit ?
Tieme : toujours coincée.
L’être : d’accord, reformule la question, pour voir si ça va changer un peu.
Tieme : pourquoi je reste bloquée dans le mental et pas dans l’ouverture du cœur ?
L’être : qu’est-ce que tu penses de l’illéisme ?
Tieme : pourquoi Tieme reste bloquée dans le mental et pas dans l’ouverture du cœur ?
L’être : est-ce que j’ai des expériences où je ne suis plus Tieme par moment ?
Tieme : je crois que Tieme a le mental très fort et elle croit vraiment qu’elle est tout le temps dans le mental.
L’être : c’est quoi Tieme pour toi ?
Tieme : c’est l’être humain.
L’être : l’être humain, c’est Tieme ? Donc, je suis Tieme c’est ça en fait ce que tu me dis ?
Tieme : oui, pour le moment.
L’être : est-ce que tu as déjà fait les méditations du dimanche ?
Tieme : je crois que j’en ai déjà fait quelques-unes, oui.
L’être : et qu’est-ce que ça a donné ?
Tieme : ça ne change pas.
L’être : qu’est-ce qui s’est passé pendant la méditation, tu l’as fait il y a combien de temps ?
Tieme : je commence une méditation et je dors.
L’être : d’accord, ça s’endort.
J’avais besoin de voir au début que je ne suis pas Tieme, je suis la conscience, je suis la présence, je suis intelligence, je suis existence, je suis la vie, je suis amour.
Dans le processus de la vie, dans ce qui m’est arrivé jusqu’à présent, j’ai toujours cru être Tieme.
Dans l’enfance, les parents m’ont dit que je suis Tieme et moi j’ai dit oui papa, oui maman et depuis, c’est resté comme ça.
Écoutes-tu dialogue avec l’être de temps en temps ?
Tieme : la semaine dernière, j’ai écouté.
L’être : ça fait quoi quand tu écoutes dialogue avec l’être ? Qu’est-ce que ça te fait dans le corps, dans le cœur ?
Tieme : je sens comme une fluidité qui vient, mais je perds cette idée de : je reprends la conscience Tieme.
L’être : quand je sors de l’émission, ça s’en va ?
Tieme : oui.
L’être : j’avais besoin de voir que plus je vais faire les méditations, le yoga, écouter dialogue avec l’être et plus je vais être en contact avec l’être, avec existence, avec la vie, plus j’allais changer mon état d’esprit, plus j’allais comprendre les choses différemment.
C’est une question de pratique et de temps passé.
Si tu viens une fois tous les six mois ou tous les ans, ça ne sert à rien, il ne va rien se passer.
C’est une pratique régulière pour que je change, car pendant des dizaines d’années, je me suis identifiée à Tieme et je vis selon les yeux de Tieme.
Pour avoir du résultat dans ma transformation, j’ai besoin d’une pratique régulière.
Si je ne fais pas de pratique régulière, si je viens en touriste une fois tous les six mois ou tous les mois, ça ne sert à rien, il n’y aura pas d’effet.
C’est comme si tu te mets à jouer du piano une fois par mois, une fois tous les deux mois. Ça ne sert à rien. Pareil sur le ski, la natation.
Comment tu te sens avec ça ?
Tieme : en colère.
L’être : c’est bien, vis la colère, vis la colère pleinement. Est-ce que tu sais pourquoi c’est en colère ?
Tieme : c’est vrai, ce que tu dis là, c’est le mental, parce que je fais tellement de choses, mais je ne vais pas jusqu’au bout. Je change de pratique toutes les cinq minutes et je ne vais jamais jusqu’au bout, du coup forcément ça…
L’être : ça donne zéro résultat.
Tieme : oui.
L’être : c’est normal, c’est tout à fait mathématique, donc il y a un système de fuite, quand il voit que ça marche, il s’en va.
Du coup, je teste autre chose, je vais de vidéo en vidéo, d’émission en émission comme une girouette, je change par peur que ça fonctionne.
Le truc, il est malin parce qu’il y a l’être en toi qui se dit qu’il faut quand même qu’il se désidentifie de cette personne qui me limite tellement, qui me fait tellement souffrir, donc il y a quand même cette conscience en toi.
Ensuite, il y a le « Je », la personne, l’identité qui dit : « Non, je ne veux pas perdre le contrôle, je n’ai pas confiance en l’inconnu, j’ai confiance en personne ni en moi ni dans les autres, tout est bloqué, pas d’amour, pas de confiance, rien, tu restes comme ça jusqu’à la mort, on verra bien ce qui va se passer ».
À la fin, au moment de mourir, il y a : « Ah, j’ai oublié de vivre, merde, j’ai raté ma vie, fait chier, mais ce n’est pas grave, je vais peut-être me réincarner ! », c’est ça le film.
Tieme : oui, je le connais le film parce que j’ai mal dans mon corps, ma colonne vertébrale me fait mal et j’ai le diabète qui est en expansion.
L’être : que faire dans ces cas-là ?
Essayez de comprendre en fait qu’il y a que toi qui peux sortir du trou dans lequel le système t’a mis.
Moi, je peux te mettre l’échelle, je peux dire vas-y monte, mais il y a que toi en fait.
Si tu ne prends pas l’échelle, si tu ne montes pas alors, tu resteras dans le trou et puis tant pis, ça sera parfait et ce n’est pas que pour toi
Si l’univers vous tend une échelle, vous tend la main, vous dit quoi faire et que vous ne faites pas, alors c’est plus la responsabilité de l’univers ni de personne d’autre que vous.
J’avais besoin de voir que je suis la seule à être responsable de ma vie. Ce ne sont pas les autres, ce n’est pas papa, maman, ce n’est pas la société. Il n’y a que moi.
C’est ça le jeu vidéo dans lequel nous sommes tous, c’est : « D’accord, et si je comprenais que je suis responsable de ma vie, il y a que moi qui peut m’en sortir ? »
Il y a que moi qui peut décider de faire les méditations, de faire le yoga, de faire quelque chose de persistant toutes les semaines.
Personne ne peut me forcer et puis ça ne serait pas juste d’être forcé.
Tieme : j’ai consciences de ça.
L’être : du coup, le seul truc en fait, c’est vrai que c’est un peu délicat et difficile, c’est de prendre conscience que c’est important.
Les méditations, le yoga, ce n’est pas juste un truc pour se faire du bien. Ça, c’est un effet secondaire.
Le truc principal, c’est que c’est une pratique régulière pour aller dans l’être et pour sortir de l’identité.
C’est comme le piano, si tu veux jouer du piano, apprends à faire du piano, mais il y a que vous qui puissiez apprendre toutes les semaines, tous les trois jours, à vous entraîner tous les jours.
Si vous voulez apprendre le piano, il faut s’entraîner tous les jours. Le piano, c’est un truc que tu perds très vite si tu ne fais pas.
C’est pareil pour tous les sports, je ne dis pas que le piano est un sport, mais les sports, c’est pareil.
Si tu arrêtes de nager à un moment, tu perds ton niveau de nage, pareil en ski, pareil en tout.
Ce que vous êtes, c’est un système d’adaptation permanent à la vie. Vous avez tout le corps qui s’adapte.
Si vous faites de la musculation, vous allez être musclé, vous allez être adapté pour porter des sacs de dix kilos facilement au marché, mais si vous ne faites rien, vous ne pouvez pas. C’est le corps qui s’adapte en permanence.
Repose ta question pour voir comment elle a changé un peu.
Tieme : pourquoi Tieme reste bloquée dans le mental et pas dans l’ouverture du cœur ?
L’être : donc la vraie question, c’est : pourquoi Tieme ne fait rien pour en sortir ? C’est ça la vraie question.
Est-ce qu’elle fait une pratique de désidentification ?
Tieme : non.
L’être : tant qu’elle ne le fera pas, ça restera comme ça. Ça répond ou non ?
Tieme : oui, ça me fait tellement de douleurs que là, je n’arrive pas à rester concentrée sur autre chose.
L’être : autre chose que la douleur ?
Tieme : oui.
L’être : la douleur physique ? Tu as mal où ?
Tieme : d’habitude, j’ai mal au côté droit, mais là, c’est mon côté gauche qui me fait souffrir. C’est comme si mon corps, il a envie de débrayer, mais il est coincé.
L’être : alors, dis avec moi :
Je m’abandonne à mon corps physique.
Dis-le en vrai, pense le, vis le, ce n’est pas répéter bêtement, ça ne sert à rien, c’est à vivre comme si tu étais une actrice de théâtre. Dis avec moi :
À mon corps physique,
je t’aime,
je suis désolé,
pardonne-moi,
je te pardonne tout,
je me pardonne tout,
je m’abandonne à toi,
je t’écoute maintenant.
Comment tu te sens ?
Tieme : ça se détend un peu.
L’être : par rapport à la méditation, pourquoi tu n’en ferais pas un peu plus ?
Tieme : en vérité, j’ai l’impression que je fais tout le temps ça. Je fais que des méditations et ça décoince un peu.
L’être : est-ce que je peux voir que je me raconte une histoire ?
Si je faisais des méditations, je ne serais pas dans l’intellect, le mental, et je ne serais pas identifié.
Pourquoi je dis que je fais des méditations si je n’en fais pas ?
Une méditation, pour donner ma définition, c’est quand je pars dans un état modifié de conscience.
Le système, il peut se raconter tout un tas d’histoires pour ne pas en faire. Il est fort pour ça.
Tieme : oui, il est fort parce que je ne pars jamais dans un état de conscience modifié.
L’être : je n’ai jamais médité, c’est ça la vérité.
Tieme : ça marche.
L’être : donc pourquoi il y a un truc qui dit que je fais des méditations si je n’ai jamais médité ? Qui a validé le fait que tu aies fait des méditations ?
C’est une auto-validation en fait, non ?
Tieme : oui, c’est sûr.
L’être : c’est le « Je » qui se dit : « Mais en fait, je médite, je n’ai pas besoin de méditer ».
Ça s’appelle de l’arnaque. J’ai une capacité dans la tête, dans l’intellect, à me raconter des histoires et à m’arnaquer moi-même.
Ça, c’est le propre du « Je », c’est une copie de papa et de maman.
C’est-à-dire qu’il y a dans les sous personnalités une capacité de se convaincre et de se raconter des histoires.
Autrement dit, tu écoutes la voix dans ta tête et tu crois ce qu’elle te dit, c’est-à-dire que tu crois que ce sont tes pensées.
Je vais dire un truc marrant, ce ne sont pas tes pensées, ce sont « des pensées » et comme tu es identifiée au « Je », tu crois qu’elles sont à toi.
Je vais te dire un truc important, c’est peut-être le début d’un grand moment, c’est écrit dans le livre « Qui êtes-vous ? » que je te recommande au sujet des sept sens.
Pour toutes celles et ceux qui ne connaissent pas, c’est important d’écouter.
Vous avez des yeux pour voir et recevoir de la lumière, des images, es-tu d’accord ?
Les yeux, ce sont des organes de réception de la vue. Tu me suis ?
Tieme : oui.
L’être : vous avez tous et toutes des oreilles pour recevoir des sons, des musiques, des vibrations, des vibrations sonores, tandis que les yeux regardent les vibrations visuelles : le spectre lumineux de temps, de lumière, et puis les oreilles, c’est pareil.
Il y a des choses qu’on ne voit pas comme les infrarouges, les ultraviolets et il y a des choses qu’on n’entend pas en dessous 20 et au-dessus de 20 mille.
Ce sont des organes de perception : les yeux, les oreilles. Tu es d’accord ?
Tieme : oui.
L’être : avec la peau, tu vas ressentir, avec l’odorat, tu vas sentir aussi des odeurs et avec le goût, tu vas ressentir les aliments.
Figurez-vous que dans les grandes méditations qu’il a faites Sébastien en 2011, il y a eu la réalisation qu’il y a deux autres sens. Il n’y a pas cinq, il y a sept.
Le 6ᵉ sens, admettons, c’est la réception et l’émission d’amour, de la même façon que les yeux reçoivent de la lumière, le cœur reçoit de l’amour et de la même façon que les oreilles reçoivent des sons, le cœur reçoit de l’amour et il peut aussi émettre de l’amour.
Ça, c’est un sens que vous pouvez développer, que Sébastien a développé beaucoup, il y a beaucoup de câlins et de hugs dans les stages. Je donne, je reçois de l’amour, c’est d’ailleurs ce qui est nouveau dans le stage en Arunachala.
Maintenant, il y a des hugs, des câlins pendant l’initiation shaktipat donc il y a des transmissions profondes d’amour et de tendresse.
Vous pouvez les voir sur le yoga saison 5 épisode 1,2 et 3 dans la deuxième partie.
Après le yoga, il y a la partie initiation shaktipat, éveil de Kundalini où là, il y a des hugs, il y a les mains qui tremblent, il y a tout un protocole.
Vous n’avez pas encore eu ça, mais ça va venir dans les jours qui viennent.
Pour le moment, je crois que c’est l’épisode 4, 5, 6, 7 de la saison 5.
Le 7ᵉ sens, c’est l’émission et la réception de penser.
Le cerveau est un organe qui reçoit et qui émet des pensées de la même façon que les yeux reçoivent de la lumière, les oreilles reçoivent des sons, votre cerveau, il va recevoir des pensées.
Vous vous dites souvent : « Oh, ce sont mes pensées, je pense que… », c’est totalement faux, il n’y a pas de « Je » qui pense, il y a juste un cerveau qui reçoit des pensées, des idées, de la même façon que vous recevez des sons et du visuel.
Quand j’arrête de m’identifier aux pensées : « Ah, mais ce ne sont pas mes pensées, ce sont des pensées », par exemple, tu vas dans une prison, c’est assez glauque, il y a des gens méchants, c’est violent, il y a une tension, tu reçois des pensées bizarres en prison.
Tu vas dans un temple bouddhiste ou même dans la caverne Arunachala en Inde, tu n’as pas du tout les mêmes pensées qu’en prison, je te le dis.
Tu vas dans le magasin, tu vas avoir d’autres pensées : « tiens, je vais m’acheter plein de trucs ».
Tu vas dans le restaurant : « tiens, je vais manger plein de trucs ».
C’est une pensée en fait, tu reçois une pensée par rapport à ce qui se passe. Comment tu te sens avec ça ?
Tieme : ça va, je comprends ça.
L’être : ce ne sont pas tes pensées, ce sont des pensées.
Si tu es identifiée à l’identité, au « Je », tu te dis : « J’ai pensé que… », et c’est faux.
C’est totalement faux, il n’y a pas de « Je » qui pense, il y a éventuellement un « Je » si tu as envie absolument qui reçoit des pensées, mais ce ne sont pas les tiennes.
Par contre, si tu crois que ce sont tes pensées et si tu vis en fonction de ce que tu reçois notamment, tu as les pensées : « Ah, je n’ai pas besoin de méditer, je n’ai pas besoin de faire du yoga, j’ai besoin de rien, ça marche tout seul »
Cette pensée, si tu l’incarnes, alors tu vas avoir la vie que tu as actuellement, c’est-à-dire qu’il ne se passe pas grand-chose, ça n’évolue pas.
Si tu te méfies au départ de tes pensées qui ne sont pas les tiennes et que tu te dis avec le cœur et le discernement : « Et si je changeais de système ? Je vais aller avec le cœur, j’ai envie de faire ça, ça me fait du bien, j’ai envie d’aller dans telle émission, ça me fait du bien, j’ai envie de faire du yoga, ça me fait du bien, je me connecte à mon corps physique, je me connecte à mes émotions, je me connecte au cœur, je sors de la tête et là, tout change dans ma vie ».
Parce que c’est plus l’intellect, le « Je », le mental qui décide, c’est le cœur, c’est l’amour, c’est les émotions, c’est le corps. C’est un changement de direction, ce sont plus les mêmes qui commandent.
Comment tu te sens avec tout ça ?
Tieme : un peu interrogative encore, le monde essaye de dire que je choisis de méditer, je choisis d’être dans le cœur et des choses comme ça, c’est ça que tu dis ?
L’être : oui, c’est-à-dire de changer de système, de changer de façon de penser, de changer tes choix, par exemple ta vie actuelle, c’est la conséquence de choix pour tout le monde, pas que pour toi, et Sébastien pareil.
Si je change mes décisions et mes choix, si je fais différemment, par exemple, je fais du sport, je fais du yoga, je fais des méditations, alors je vais changer.
Si je fais comme avant, il n’y a rien qui va changer, ça, c’est sûr.
Si je change l’intérieur, ma façon de vivre, ma façon de penser, ma façon d’être, alors toute ma vie va changer de l’intérieur vers l’extérieur. Il y a cette réalisation de : je crée ma réalité de l’intérieur vers l’extérieur.
On est sorti du temps.
Tieme : ça veut dire quoi ?
L’être : ça veut dire que 20 minutes sont passées.
Tieme : déjà ?
L’être : parce que je m’en porte avec toi. Ici, il est 19h09 et je crois que l’émission a commencé à 18h30.
Je ne sais pas si ça t’a aidé ce que je t’ai dit, je ne sais pas si tu as compris.
Tieme : oui, je choisis différemment.
L’être : c’est-à-dire que tu n’écoutes pas les pensées et tu commences à décider avec le cœur et non plus avec la tête.
Tieme : après ça, c’est quelque chose qui est très difficile pour moi de savoir si c’est mon cœur ou si c’est ma tête qui décide.
Je choisis d’aller dans la joie, je choisis d’être sur la détente, c’est comme ça que je dis, mais là, je le dis avec ma tête, ce n’est pas mon cœur qui décide.
L’être : pour décider avec le cœur, il faut fermer les yeux, aller dans le cœur et aller dans l’amour, tu vois ce que c’est l’amour ou non ?
Tieme : non.
L’être : c’est ça le truc, continue les méditations pour aller dans l’amour puisqu’on a au moins une quinzaine de méditations dans Anatman.TV spécialement pour l’amour, et là, tu vas ouvrir le cœur et tu pourras avoir un amoureux et vivre l’amour.
Mais cela ne va pas se faire tout seul, il va falloir travailler et il va falloir faire les méditations. Ça ne va pas se faire tout seul, il n’y a rien qui se fait tout seul.
Tieme : oui, j’ai bien compris.
L’être : mais par contre, tu peux très bien y arriver, il n’y a aucun problème technique, fais les méditations d’ouverture du cœur et le cœur va s’ouvrir.
Tieme : ça marche, merci.
L’être : et puis sois patiente et soit douce avec toi.
Tieme : c’est une paire de manches, je le sens bien.
L’être : je sais que tu peux être cliente pour 30 ans, mais je voudrais quand même que ça aille vite, mais ce n’est pas grave, on n’est pas pressé. Je t’envoie plein d’amour.
Tieme : dans une autre vie.
L’être : oui, tu peux préparer la vie d’après, ce n’est pas grave.
Je te fais des gros câlins. Je te recommande la câlinothérapie pour ouvrir le cœur aussi et lis « Qui êtes-vous ? » tu t’auras des réponses déjà.
Câlin, câlin, câlin.
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Suite à un “éveil de Kundalini” en 2011, Sébastien Socchard a vécu la Réalisation du Soi en 2011 et la Réalisation du Non Soi en 2021.
Ses premières expériences sont bouleversantes. Ingénieur télécom avec un esprit scientifique, il écrit, publie et partage toutes ses réalisations. Une métamorphose profonde continue à le transformer, toutes ses perceptions continuent de s’amplifier et de s’affiner. Des capacités empathiques de clairvoyance lui permettent de « lire » l’inconscient et le fonctionnement de la psyché. Vous pouvez en être le témoin en participant à l’émission « Dialogue avec l’être » du dimanche.
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