Yoga Anatman : La foi qui naît quand la conscience se souvient d’elle-même

Cet article est la synthèse de la séance de Yoga Anatman du 1er août 2026, un matin où la foi s’est déposée dans les corps comme une évidence tranquille.

Il y a des matins où l’on entre dans la salle sans savoir ce que l’on vient chercher. ✨ On pose le tapis, on ferme les yeux, on inspire — et quelque chose, déjà, commence à se dénouer. Ce samedi-là, une odeur de cookies au chocolat flottait dans l’air, Kévin avait cuisiné, et Saint-Nexans respirait doucement dans la lumière d’août.

Vous connaissez cette sensation ? 🌱 Celle où le corps sait avant vous ce qu’il vient déposer. Ce matin-là, il n’était pas question d’apprendre une posture de plus. Il était question de se souvenir. De se souvenir que la conscience — la vôtre, celle qui lit ces lignes en ce moment même — ne s’éteint jamais.

Quand la foi cesse d’être une croyance 🕊️

La foi, dans le langage courant, appartient au registre du religieux, du vertical, du lointain. Mais ce matin, Alexandre Anatman en a proposé une définition qui renverse tout : la foi, ce n’est pas croire en quelque chose d’extérieur. C’est réaliser que la conscience que vous êtes ne peut pas disparaître.

Rien à l’extérieur. Tout à l’intérieur. 💫 Et c’est précisément cette bascule qui a habité la séance entière — depuis le premier étirement des joues jusqu’au dernier câlin partagé. Une bascule silencieuse, presque imperceptible, mais qui change tout.

Alors installez-vous. Respirez lentement. Et laissez-vous traverser par ce qui a traversé la salle ce matin.

L’enseignement du matin

Le coeur de la transmission a porté sur une distinction fondamentale : la conscience relative et la conscience absolue. Deux concepts qui, une fois compris, réorganisent tout.

La conscience relative, c’est le « je », le « moi », l’identité qui se raconte, qui se compare, qui se victimise parfois. Elle est utile — elle vous permet de fonctionner dans le monde, de signer un contrat, de commander un café. Mais elle est partielle. Elle voit ses propres angles morts sans les voir. Elle projette sur le monde ses propres blessures en croyant les percevoir chez les autres.

La conscience absolue, elle, est le sous-jacent de l’univers. C’est ce qui reste quand le « je » se dissout. Ce qui reste dans le sommeil profond, dans les rêves, dans l’apnée, et — Alexandre l’a affirmé avec une certitude tranquille — même dans la mort. 🕊️

« Contrairement aux apparences, vous ne pouvez pas ne plus être consciente et conscient. Même quand vous dormez, la conscience est là. » Voilà le socle. La certitude expérimentable sur laquelle peut se poser la foi. Non pas une foi en un dieu extérieur, non pas une foi en une doctrine — mais une foi en cette conscience que vous êtes, qui ne peut pas s’éteindre.

Et c’est de cette bascule que naît la libération. Passer de l’identification à l’ego, au je, au moi, à l’identification au Soi — le Non-Soi absolu, la conscience pure. ✨ L’ego amène souvent vers la victimisation ou la séparation. L’absolu amène vers la foi, la clarté, l’évidence.

Le yoga que nous pratiquons ici n’est donc pas un sport. Ce n’est pas non plus une gymnastique douce pour bien vieillir. C’est un entraînement à l’éveil. Une préparation du corps aux montées de Kundalini, cette énergie de vie qui part du premier chakra pour remonter jusqu’au septième, éveillant en chemin les perceptions, l’intelligence, la clairvoyance.

Complémentaire des initiations Shaktipat, ce yoga reconfigure le corps jour après jour. Les sciatiques partent. Les tensions se dissolvent. Les douleurs anciennes s’effacent. Non par magie, mais par accumulation patiente — un peu chaque jour, à votre rythme, sans forcer.

Et à un moment, ce qui semblait impossible devient évident. La jambe reste en l’air trente minutes sans fatigue. L’apnée s’installe naturellement. Le rire cosmique traverse le corps entier. 💫 Vous ne faites plus du yoga : le yoga vous fait.

Réalisations pendant le Yoga Anatman

Tout a commencé par les joues. 🌿 Les mâchoires. Ces zones que l’on serre sans le savoir, où s’accumulent les non-dits d’une semaine entière. Les pouces ont dessiné des cercles derrière la tête, remontant vers les yeux, réveillant un visage endormi. Puis les mains sont venues se poser sur le torse, les bras se sont ouverts, et le coeur — comme un oiseau qui découvre qu’on l’a laissé sortir — s’est mis à respirer plus large.

« J’inspire, je lâche, je lâche, je lâche » — mantra ancestral qui traverse chaque séance Anatman. Ce matin, il portait une couleur particulière. Celle d’un abandon qui ne demandait plus la permission.

La verticalité qui rit intérieurement 🌟

Debout, les bras montés vers le ciel, mollets contractés, cuisses tendues, fessiers engagés. Le corps entier raide comme une statue — et pourtant. Alexandre l’a formulé avec une précision qui a fait vaciller quelque chose : « Je monte, je monte, je suis raide, et à la fois il y a quelque chose qui s’abandonne et qui se détend paradoxalement. »

Voilà le paradoxe fondateur du yoga Anatman. La tension extrême et l’abandon total, dans le même corps, dans la même seconde. 🦋 Ce n’est pas une contradiction : c’est la porte. Celle par laquelle passe l’énergie de vie quand elle décide de vous rendre visite.

La descente vers le sol, la remontée vers soi

Puis vint la posture de descente, mains derrière le dos, tête vers le sol. Ce moment où le buste s’incline, où l’arrière du dos s’étire, où les cuisses chauffent et où soudain — ça pleure. Sans prévenir. Sans raison identifiable. Juste des larmes qui coulent, comme si le corps rendait à la terre ce qu’il portait depuis trop longtemps.

« Voilà, c’est tout pleurer, c’est réconciliation avec le corps. »

Réconciliation. Le mot est juste. 💖 Combien d’entre nous vivent au-dessus du cou, comme le disait Alexandre ? « J’avais appris à étendre la tête, je vais maintenant apprendre à être dans le corps. » Cette phrase, apparemment simple, contient un programme de vie entier.

Le bras droit qui monte, l’omoplate qui pleure 🌅

Quand le bras droit s’est levé et que la main gauche est venue tenir l’omoplate droite, quelque chose s’est fissuré. Pas dans le corps — dans les couches invisibles qui l’habitent. Les larmes n’ont pas demandé la permission. Elles sont venues, en vagues, portées par l’étirement d’une épaule qui gardait des mémoires anciennes.

« Je suis en train d’apprendre à accueillir les sensations corporelles grâce aux postures. » Voilà la promesse tenue du yoga : chaque étirement n’est pas un exercice, c’est une ouverture. Chaque zone qui pleure est une zone qui se libère.

La souveraineté des bras en croix ✨

Puis les bras en croix, poussant des murs invisibles à gauche et à droite. Et là, une réalisation majeure de la séance : la posture de la souveraineté. Alexandre a guidé la parole vers l’intime : « Imaginez un soleil au milieu de la poitrine, dans le chakra du coeur. C’est votre amour, votre puissance de vie, votre rayonnement, votre souveraineté, tout est là. »

Créer son territoire. Pousser les murs impénétrables. « Personne ne rentre chez moi, je suis dans ma bulle énergétique, invincible. J’ai une identité, un je, un moi, un univers, et c’est étanche. » 🕊️ Cette phrase, dans un enseignement qui invite habituellement à la dissolution de l’ego, prend une saveur particulière : oui, il y a un je à honorer. Oui, il y a une souveraineté à incarner avant de la déposer.

Les ronds de bassin et la confiance retrouvée

Les mains sur les hanches, les ronds tracés lentement, le corps comme vissé au sol mais mobile, souple, en équilibre les yeux fermés. Et cette phrase, répétée collectivement comme un mantra : « J’ai confiance dans mon corps physique. » 💞

Trois fois, quatre fois. « C’est important que j’aie confiance dans mes capacités physiques. J’ai confiance. » Et pendant que la phrase se prononçait, quelque chose se déposait. Une foi corporelle. Pas une idée. Une évidence sensorielle.

Le mantra du miroir 🌟

Bras en croix, tête en arrière, dans la posture d’abandon, Alexandre a partagé un mantra qui a résonné longtemps :

« Je me rappelle du miroir, je me rappelle. Tout est un miroir de ce que je suis, je me rappelle. »

Se souvenir. Se rappeler. Le monde comme reflet. Chaque visage, chaque conflit, chaque joie — un miroir. Cette réalisation, si elle vous traverse une seule fois vraiment, elle recompose votre rapport au réel. 🦋

L’élixir de foi et la conscience qui ne s’éteint jamais

Vint alors le moment de l’élixir — cette pratique unique du yoga Anatman où l’on infuse une intention dans une tasse de thé, où l’on souffle un mantra dans l’eau, où l’on boit ensuite ce que l’on a soi-même consacré. Ce matin : élixir de foi.

Et Alexandre a livré l’enseignement central, celui qui a fait trembler quelque chose dans la salle :

« Quelle que soit votre situation, vous aurez toujours cette conscience. Même si vous faites un AVC, une EMI, vous sortez du corps, vous mourrez — vous serez toujours là avec votre conscience, votre intelligence, votre coeur. »

Il n’y a qu’une seule chose qui ne changera jamais : la conscience est consciente. 💫 Même dans le sommeil, même dans les rêves, même dans la mort. Cette réalisation, ce n’est pas une croyance. C’est un fait expérimentable. Et c’est de là, de cette base absolument stable, que naît la foi véritable.

Frappez et l’on vous ouvrira ✨

Deuxième réalisation de l’élixir : la simplicité de la manifestation. « Il suffit de mettre votre conscience sur le sujet. C’est aussi simple que ça. » Poser la conscience, examiner, prendre conscience — et des idées apparaissent, des solutions se présentent, des rencontres se produisent.

Alexandre a cité l’évangile : « Frappez et on vous ouvrira. Demande et tu recevras. » Non pas dans une énergie de mendicité, mais dans le geste d’aller voir. D’aller à la rencontre de celles et ceux qui savent, de ceux qui ont déjà résolu. Sur Terre, il y a toujours quelqu’un qui sait. Toujours.

Paris-Marseille : la mathématique de la détermination

L’image restera. Si vous êtes à Paris et que vous voulez aller à Marseille, si chaque jour vous vous en approchez — en train, en avion, à pied, en bla-bla-car — à un moment, vous y serez. « C’est mathématique. Vous ne pouvez pas ne pas arriver à Marseille. C’est vous qui choisissez la vitesse. » 🌱

La limitation, ce n’est jamais l’objectif. C’est votre capacité à rester focus. À ne pas changer d’avis tous les trois jours. À maintenir l’intention comme on maintient une flamme dans le vent.

La jambe droite en l’air et le rire de l’univers 🌟

Allongés sur le dos, la jambe droite montée en perpendiculaire, la sangle tirant le pied. Le bas du dos plaqué au sol, la tête légère. Et là, dans l’étirement, une jouissance apparue. Pas un inconfort. Pas une fatigue. Une jouissance de l’étirement, une pétillance dans les doigts de pied.

« Bienvenue à la Kundalini, l’énergie de vie qui se déploie dans tout le corps. C’est ça que vous ressentez lors d’un câlin, lors d’une vibration. »

Le corps s’habitue peu à peu à être rempli d’énergie. Ce n’est pas théorique. C’est physiologique. Et à un moment, on arrive à cette étape magnifique où la jambe peut rester en l’air sans fatigue, sans forçage, sans risque — parce que plus personne n’est là pour contredire. 💖

La nouveauté Michel : le genou vers la poitrine

Michel, dans la salle, a apporté une variation. Amener le genou vers la poitrine pendant que l’autre jambe reste tendue. Alexandre a ri, remercié, intégré : « Gratitude, merci d’avoir amélioré le yoga, Michel. » 🙏 Un yoga participatif, vivant, qui se laisse enrichir par les corps qui le pratiquent.

Et ça pétille encore plus. Ça fait des petits piques, comme des aiguilles sur le pied. Le système nerveux répare, harmonise, prépare le corps aux prochaines montées vibratoires.

L’inconfort n’existe pas 🕊️

Réalisation majeure : « Je libère dans l’amour le concept d’inconfort. L’inconfort est un programme. C’est un conditionnement, un concept mental qui dit non, il faut pas y aller. Mais en fait, ça n’existe pas, l’inconfort. »

La douleur existe. L’inconfort, non. C’est une confusion créée par les programmes pour vous détourner de l’étirement, de l’effort, de la transformation. Et Alexandre a proposé le discernement : accueillir l’inconfort qui, alors, se transforme en jouissance. En plaisir. En habitude.

Les siddhis et la clairvoyance accessible

« Il n’y a plus aucun inconscient, ni chez vous ni chez les autres, dès que vous êtes l’absolu. » ✨ Voir l’inconscient des autres, être clairvoyant — ce ne sont pas des dons magiques réservés à quelques-uns. Ce sont des siddhis, des capacités yogiques naturelles documentées depuis des millénaires dans le yoga de Patanjali.

Il suffit — le mot est immense — de s’entraîner à être l’absolu. C’est un entraînement dans le cerveau, dans le corps. Rien de magique. Tout de technique.

Shiva ouvre les yeux 🌅

À la fin de la séance, assis en demi-lotus, un mudra étrange : paumes vers le ciel, pouce et index qui se touchent, trois doigts en extension. Un circuit énergétique. Et puis cette pratique magique : à trois, faire apparaître l’univers.

« Vous verrez dans l’hindouisme, souvent il est dit que Shiva ouvre les yeux et l’univers apparaît. C’est exactement ça. Je suis Shiva. Je suis Brahma. »

Un, deux, trois — les yeux s’ouvrent. Et l’univers apparaît. Aussi banal que magique. Aussi quotidien que sacré. 💫 Nous sommes celles et ceux qui font apparaître la réalité visible, à chaque battement de cils.

Je monte, je monte, je suis raide, et à la fois il y a quelque chose qui s’abandonne et qui se détend paradoxalement.

Il n’y a qu’une seule chose qui ne changera pas : la conscience est consciente.

Vous pouvez vous éveiller chez vous en levant la jambe.

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